Desde la pregunta por el ser (Heidegger, Karl Rahner) pasamos al problema de la realidad divina. Aquí distinguimos entre problema y misterio como ámbitos diversos de la realidad. Superamos en el punto de partida la ambigüedad del término «Dios» con una definición nominal de «Dios» (Zubiri). La radicalidad del problema de Dios está en la religación del hombre al poder de la realidad, que da la posibilidad de acceder por la razón sentiente a la Realidad divina, como Realidad absolutamente absoluta (Zubiri). No se aboga por una teodicea ni por una anti-teodicea, sino por una filosofía de la realidad respetuosa del misterio divino. Ni fideísmo ni racionalismo, sino análisis estructural del ámbito común entre fe y razón en el respeto de sus funciones. Desde la polarización entre problema y misterio referido a Dios, se analizan los caminos históricos más importantes hacia Dios (negación y afirmación) en su diversidad. El excurso sobre las principales vías intenta mostrar la existencia de Dios y un modo de acceder a la divinidad y poder nombrarla. En cada vía destacamos el momento apofático. El estudio sobre la esencia divina, básico para el planteamiento correcto del problema del mal, está precedido por un análisis de las posibilidades de la razón para hablar de Dios superando tanto el agnosticismo y el escepticismo como la afirmación panteísta y una transcendencia de Dios «al» mundo: Dios es transcendente «en» la realidad (mundo) que constituye. El mal, en su relación a Dios, conviene interpretarlo distanciadamente de la realidad, como momento negativo del sentido de las cosas que, en sí mismas, no son ni buenas ni malas, sino lo que de suyo son.